Alfarabi (¿-950). El primer gran filósofo musulmán que marcó la filosofía medieval

Alfarabi es una de las figuras más destacadas en la historia del pensamiento islámico. Conocido como el «Magister secundus» (el segundo maestro, siendo Aristóteles el «Magister primus»), su legado perdura como el de un pensador influyente cuya filosofía tuvo un impacto decisivo tanto en el mundo islámico como en el hebreo durante la Edad Media. Su pensamiento sigue siendo fundamental para comprender las intersecciones entre la filosofía, la religión y la política durante la era medieval.

Orígenes y contexto histórico

Alfarabi nació en Farab (actualmente en Kazajistán, en la región de Turquestán) en una fecha que aún no se conoce con certeza, pero se sabe que fue alrededor del año 872. La ciudad de Farab le dio su nombre, y su familia, probablemente de origen persa, lo encaminó desde temprana edad hacia el estudio y la filosofía. A lo largo de su vida, Alfarabi desarrolló una profunda admiración por los filósofos griegos, en especial por Aristóteles, cuyas obras fueron fundamentales en su formación.

A pesar de que su lugar de origen fue en Farab, gran parte de su vida transcurrió en Bagdad, el corazón intelectual del mundo islámico en la Edad Media. Esta ciudad, famosa por su esplendor y su vibrante vida cultural, fue el centro donde Alfarabi cultivó y expandió sus conocimientos. Durante este tiempo, Bagdad era un centro de traducción, donde las obras filosóficas y científicas griegas, persas y hindúes se tradujeron al árabe, un proceso que permitió la preservación de la filosofía clásica y su expansión en el mundo islámico.

Alfarabi murió alrededor del año 950 en Alepo, tras vivir una vida de más de ochenta años, dejando un legado duradero que influiría en filósofos como Avicena y Maimónides, quienes continuarían desarrollando su pensamiento.

Logros y contribuciones

Alfarabi es considerado uno de los pilares fundamentales de la filosofía islámica y su influencia se extiende más allá de su tiempo. Fue el primer gran filósofo musulmán que organizó de manera sistemática las ideas aristotélicas y las adaptó a las necesidades del pensamiento islámico. A través de sus obras, Alfarabi presentó una visión del mundo que fusionaba la filosofía griega con la espiritualidad islámica.

Una de las principales aportaciones de Alfarabi fue su interpretación de las enseñanzas de Aristóteles, particularmente en lo que respecta a la ética, la metafísica y la política. Alfarabi se distinguió de su contemporáneo Alkindi por su visión de la filosofía como la búsqueda de la única verdad universal. Mientras que Alkindi tendía a ser más conservador en sus interpretaciones, Alfarabi elevaba la filosofía por encima de las religiones, considerándola la herramienta única capaz de descubrir la verdad.

Obras fundamentales

Alfarabi dejó un legado literario considerable, con muchas de sus obras centradas en la lógica, la ética y la filosofía política. Entre sus obras más conocidas se encuentran:

• De scientiis: Una obra que trata sobre las ciencias y su clasificación, influyendo profundamente en la organización del conocimiento en la Edad Media islámica.

• De ortu scientiarum: Un texto que aborda el origen de las ciencias y su evolución, demostrando el interés de Alfarabi por el conocimiento y su sistematización.

• De intellectu: En esta obra, Alfarabi profundiza en la naturaleza del intelecto humano y su relación con el «entendimiento activo» que se encuentra en la causa primera, una de las ideas centrales de su filosofía.

Filosofía política y ética

El pensamiento político de Alfarabi también destaca, especialmente su visión de la figura del califa. Para él, el califa ideal debía ser un filósofo, ya que solo un filósofo podría combinar la sabiduría y el conocimiento con el poder político, creando una sociedad justa y ordenada. Alfarabi veía al califa no solo como un líder político, sino también como el guía espiritual del pueblo, lo que reflejaba su profunda influencia platónica.

Momentos clave en su pensamiento

1. Fusión de Aristóteles y Platón: A lo largo de su carrera, Alfarabi intentó reconciliar las ideas de Aristóteles con las de Platón, particularmente en lo que respecta a la concepción del alma, la ética y la política. Consideraba que ambas filosofías, aunque en algunos puntos divergentes, podían complementarse y aportar una visión más completa de la realidad.

2. La supremacía de la filosofía: Una de las ideas más radicales de Alfarabi fue su afirmación de que la filosofía debía prevalecer sobre todas las religiones. Esta postura lo colocó en una posición única dentro del pensamiento islámico de su época, donde predominaba una concepción más teológica de la verdad.

3. El entendimiento activo: Alfarabi defendió la existencia de un «entendimiento activo», que era la causa primera y la fuente de todo conocimiento. Este entendimiento no solo era una facultad humana, sino que representaba un principio divino que guiaba el conocimiento y la sabiduría.

Relevancia actual

El pensamiento de Alfarabi sigue siendo relevante hoy en día, no solo en el ámbito académico, sino también en el análisis de las intersecciones entre religión, política y filosofía. Su enfoque sobre el entendimiento humano y la clasificación de las ciencias influyó en el desarrollo de la filosofía y la ciencia islámica en los siglos posteriores. Además, su concepción de la filosofía como una herramienta universal de la verdad sigue siendo una piedra angular en la filosofía contemporánea.

En el mundo moderno, el trabajo de Alfarabi sigue siendo un referente en los estudios de filosofía medieval, especialmente en el contexto islámico. Filósofos y académicos continúan estudiando sus escritos para comprender mejor la relación entre la filosofía griega y el pensamiento islámico medieval.

Su influencia en filósofos posteriores

La influencia de Alfarabi fue inmensa. Junto con Avicena, fue uno de los filósofos árabes más influyentes en el pensamiento islámico y judío medieval. Pensadores como Maimónides tomaron muchas de sus ideas sobre el entendimiento activo y la relación entre la razón y la fe. Su impacto también se extendió a Occidente, donde sus escritos ayudaron a dar forma al Renacimiento y al pensamiento escolástico.

Legado duradero

El legado de Alfarabi perdura a través de sus escritos y su influencia en generaciones de filósofos posteriores. Su capacidad para integrar y reinterpretar las ideas filosóficas griegas dentro del contexto islámico dejó una marca indeleble en la historia del pensamiento. Además, su enfoque racionalista y su creencia en la supremacía de la filosofía sobre la religión continúan siendo temas de discusión y reflexión en la actualidad.

En resumen, Alfarabi no solo fue un puente entre las filosofías griega y árabe, sino que también fue una figura que definió el curso de la filosofía islámica medieval. Su pensamiento sigue siendo una parte fundamental de los estudios filosóficos contemporáneos, y su visión del conocimiento y la política continúa siendo de relevancia en el análisis de las sociedades actuales.